BERLÍN — El artista Gunter Demnig colocó cuidadosamente una placa de latón en memoria del Holocausto del tamaño de la palma de la mano en la acera de una concurrida esquina de Berlín. Decía: «Johanna Berger, nacida en 1893, vivió aquí; deportada el 17 de noviembre de 1941, asesinada el 25 de noviembre de 1941».
Después de que Demnig limpiara la arena de la lápida conmemorativa de Berger y de su marido y sus dos hijos, una docena de familiares se acercaron alrededor de las cuatro placas, que en alemán se llaman Stolpersteine, o “piedras de tropiezo”. Dejaron rosas blancas y recitaron el Kaddish, la oración judía por los muertos, mientras el tráfico pasaba rugiendo en un día lluvioso de primavera.
Demnig instaló la primera placa en la capital alemana hace tres décadas. Actualmente se pueden encontrar más de 11.000 de sus piedras conmemorativas por toda la ciudad. Pero el monumento descentralizado del Holocausto de Demnig va mucho más allá: el artista y sus equipos de seguidores han colocado 126.000 piedras en Alemania y otros 31 países de Europa. La primera piedra se colocó en 1992 en la ciudad de Colonia, en el oeste de Alemania.
De forma única, los brillantes cuadrados de latón que se encuentran incrustados en el pavimento, hacen que los transeúntes se detengan e interrumpan por un momento su vida cotidiana mientras se inclinan para leer los nombres de los fallecidos. A menudo se puede ver a niños pequeños examinando atentamente la Stolpersteine y exigiendo respuestas a sus padres.
«Mi idea básica detrás de esto era que dondequiera que en Europa la Wehrmacht alemana, las SS, la Gestapo y sus colaboradores locales cometieran asesinatos o llevaran a cabo deportaciones, se deberían colocar piedras simbólicas allí», dijo el artista alemán de 78 años en una entrevista con The Associated Press el miércoles.
Los miembros de las familias judías a menudo viajan desde todo el mundo para asistir a las ceremonias de colocación de piedras, porque muchas de las víctimas fueron gaseadas en los campos de concentración nazis y estas piedras conmemorativas son lo más parecido a una tumba o un entierro.
«Las Stolpersteine son una especie de sustituto de las lápidas desaparecidas», afirmó Michael Tischler tras la ceremonia del miércoles. El berlinés de 72 años es sobrino nieto de Berger, que murió en el Holocausto como muchos otros miembros de la familia de Tischler.
«Creo que esto lleva la historia familiar a una conclusión cierta, o al menos provisional», dijo Tischler.
Las lápidas no sólo brindan consuelo a las familias de las víctimas, sino que también han creado algún tipo de movimiento de base que reúne iniciativas vecinales, escuelas o comunidades religiosas para investigar la historia de su ciudad.
Juntos, viejos y jóvenes examinan archivos y revisan listas de residentes desgastadas por el tiempo para descubrir si algún judío u otras personas que fueron perseguidas durante el Tercer Reich (como comunistas, homosexuales o romaníes) solían vivir en las calles o incluso en los hogares donde viven hoy.
Una vez que pueden confirmar el antiguo lugar de residencia de la víctima, organizan una ceremonia de colocación de la piedra y se aseguran de que la placa de latón se pula periódicamente para que no pierda su brillo.
El miércoles, varios alumnos de décimo grado de la escuela Friedrich-Bergius-Schule asistieron a otra ceremonia de colocación de piedras en la calle Stierstraße, donde antes vivían muchos judíos. Las tres nuevas piedras de Demnig para la familia Kerin (Michael, su esposa María y su hija Dalila) elevaron el número de Stolpersteine a 62 en esta calle.
Mientras María y Dalila lograron escapar a los territorios palestinos controlados por Estados Unidos y Gran Bretaña, respectivamente, Michael, un músico, murió en Berlín en 1940 como trabajador forzado bajo los nazis.
La estudiante de secundaria Sibilla Ehrlich, de 16 años, observó cómo un grupo de violinistas tocaba melodías solemnes y algunos vecinos ancianos hablaban sobre las vidas de los tres judíos bajo la dictadura nazi.
«Es tan horrible todo este odio hacia los demás», dijo. “Sigo pensando: ¿y si esta hubiera sido mi familia?”
Antes del Holocausto, Berlín tenía la comunidad judía más grande de Alemania. En 1933, el año en que los nazis llegaron al poder, vivían en Berlín unos 160.500 judíos. Al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, su número había disminuido a unos 7.000 debido a la emigración y el exterminio.
En total, alrededor de 6 millones de judíos europeos y otras personas fueron asesinados en el Holocausto.
Mientras Alemania conmemora la liberación aliada de los nazis hace 81 años, el 8 de mayo, muchas personas en Alemania temen que las lecciones del Holocausto puedan olvidarse a medida que la extrema derecha está ganando rápidamente influencia nuevamente en Alemania.
Tischler también se preocupa por el futuro de su país en tiempos de creciente antisemitismo, pero dice que las piedras conmemorativas ofrecen un atisbo de esperanza.
«Espero que estas Stolpersteine sigan haciendo reflexionar a algunas personas», afirmó.
Suscríbete y recibe las historias más importantes del día.
Al suscribirte aceptas nuestros términos y condiciones y política de privacidad.
